Вот здесь статья Марины Журинской - в ней много о том, что меня дико расстраивает в своем отношении к церкви. Нужно что-то делать.
Так нельзя, я прям как сирота в православии, у всех есть дом, а я, как дурак, на пороге топчусь. А здесь что-то объясняется важное.
"Обычно считают, что воцерковленный человек — это тот, кто читает правила, регулярно исповедуется и причащается и, соответственно, ходит в церковь и сам соблюдает в своей жизни распорядок церковного года. И все. Он уже воцерковленный, с ним уже все в порядке.
На самом деле это нулевой цикл для духовной жизни, потому что всякий человек, имеющий опыт этой жизни, прекрасно знает, что с этого все только начинается, в том числе и разнообразные ломки, проблемы, искушения.
Я помню, как однажды на отпевании было сказано про усопшую: «Мы были свидетелями возрастания души до последней секунды земной жизни». То есть, когда апостол Павел говорит, что для него смерть — приобретение, много чего имеется в виду, и в том числе и это тоже. Как правило, умирают люди, отягощенные всеми неприятностями пожилого возраста. Смерть эти отягощения снимает. А духовная жизнь продолжается. Она должна идти всю жизнь до последнего дыхания, а потом продолжаться уже без дыхания.
Мы слово «воцерковленные» не говорили никогда. Говорили: он человек церковный. Это понятно: человек, который живет в Церкви. И вот тут вот нет никаких временных ограничений. Про церковного человека можно сказать, что он ушел из Церкви, и это полная аналогия тому, что он ушел из семьи. Это всегда печаль, это всегда трагедия.
Прекрасная аналогия церковной жизни — мы поднимаемся по эскалатору, который идет вниз. Мы не можем остановиться, потому что нас унесет вниз за эту секунду. И мы должны двигаться с такой скоростью, чтобы наша скорость была выше скорости эскалатора. Единственная возможность передохнуть – если наша скорость равна скорости эскалатора, но тогда мы будем стоять на месте.
Я по собственному своему опыту могу сказать, что это очень тяжелое состояние — стоять на месте. Господь посылает некоторое отвращение к этому состоянию.
Человек чувствует: что же это такое? Вот я воцерковлен, а почему мне так плохо все время? Вот я молюсь, а мне скучно молиться, мне не хочется молиться. Я хожу в церковь, волоча ногу за ногу, мне не хочется. Я стою на литургии и думаю — поскорее бы все кончилось. Я лихорадочно думаю, что бы мне сболтнуть на исповеди, чтобы батюшка «дал пропуск», я очень хочу, чтобы мне стало лучше после того, как я причащусь, а мне лучше не становится. Потому что не надо при этом забывать, что в Последовании ко причащению довольно много говорится о том, что «суд себе ям и пию».
Довольно много говорится и у Отцов про ложное причащение, когда человек причащается недостойно. Но это не потому, что он чего-то там не прочел, а потому что он внутренне не готов соединиться с Христом. У него нет той степени открытости, у него нет вот этого «да будет воля Твоя». У него нет: «Я всего себя Тебе предаю, в руце Твои». Без этого причащение недостойно и ничего не дает, кроме чувства угнетения. А еще хуже того — привычка.
В церковной жизни привычка — страшная вещь. Когда все делается на автомате, на автопилоте. Может быть, это вполне подходит под понятие «воцерковленность», потому что все делается, что надо, а на душе тяжело. И люди перестают молиться, потому что все равно никакого толку.
Очень хорошо, когда человек молится, постится, но это же только техника, грубо говоря. Техника для того, чтобы работала душа. Не нужно ждать чуда и знамения.
По этому поводу опытные духовники говорят, что нужно молиться всегда. Господь слышит вашу молитву и видит ваше сердце. Молитесь, даже если молитва холодна, потому что вдруг, неожиданно для себя и без вашей воли, без вашего участия — не надо себя разжигать на экстаз — прорвется молитва ко Господу и будет Им принята. Вы даже не знаете, что из-за этого произойдет, вы не всегда это почувствуете.
Мы всегда понимаем, что с нами происходит, только через какое-то время, оглядываясь на то, что было. И очень часто бывает, что человек живет в трудах, живет в усилиях, живет трудно. А через какое-то время смотрит: так у меня же счастливая жизнь! Вот это вот самое ценное, когда мы не даем сами себе оценку. Когда мы сами не оцениваем степень своей духовности, а предоставляем это Господу."
Здесь целиком